道德经莫能与争,我有之宝,不争之德,
（德经）
第66章莫能与争江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海之所以能够成为百川汇流的地方，乃是因为它善于处在低下的位置。同样的道理，圣人要想高居万民之上，必须心口一致地在言辞上表示谦卑，自以为下；要想居于万民之先，必须主动靠后，把自己的利益放在所有人的后面。正是因为圣人懂得这些道理，所以他虽然身处上位，却不威迫凌人，不使人们感到有压力；虽然他居于人民之前，人民并没有感觉受伤害。正是因为此，天下的人民都乐意推戴他而永不厌弃。因为他不和任何人相争，所以天下没有任何人能够争得过他。
以其善下之，故能为百谷王：
本章老子再次强调了“处下”的智慧。我们在前面的一些章节中已经知道，“处下”和“无为”“不争”“守柔”等思想一起，乃是老子反复强调的重要观点。比如在《道德经》第三十九章中，老子便言：“故贵以贱为本，高以下为基。”在第六十一章中，老子则强调：“大者宜为下。”而在此章中，老子则进一步说明了“处下”所带来的效果，那就是“处下”能够使自己居于万民之上；进一步延伸，把自己的利益放在所有人的后面，自己则可以成为万民之先。同时，“天下莫能与之争”。而事实上，老子所说的这个断言也是得到了事实证明的。
我们知道，中国最大的圣人孔子，便是一个十分谦卑的人。其本人学富五车，广收天下门徒，其中既有颜渊、曾参、子游、子夏这样的大学问家，也有冉有、子路这样的达官贵人，更有子贡这样的外交家和商人。应该说，孔子本人虽然在仕途上一直不得志，但他自身的价值在当时已经被间接体现出来了。虽然他完全可以表现得张扬一些，但他非但没有一丝一毫的张扬，反而始终表现得比任何人都谦虚，甚至说出“三人行，必有我师焉”这样谦卑的话，认为三个人中间，便必有一个可以作为自己的老师。关于这一点，恐怕连一个普通人都不太服气，认为别说是三个人，就是三十个人，也未必有我的老师吧。但是，孔子却是如此认为的。
并且，他不仅是说说而已，在现实中也是这么做的。虽然许多人都千里迢迢地来向他求教学问，但他自己还经常不远千里去拜访有名望的人，请教问题。据说有一次，他竟然向一个小孩子请教问题，学生们觉得不解并有些羞耻。孔子却说：“不懂就问，这有什么耻辱的呢？”可见他是发自内心的谦卑。他本来自甘处于所有人之下，结果，后世所有的人都将其摆放在高高的位置上顶礼膜拜，就连帝王在他的塑像前也得行三跪九拜之大礼，丝毫不敢怠慢。这正如老子所说的“圣人欲上民，必以言下之”。
另一方面，孔子之所以受到人们崇拜，不仅是因为谦虚，还因为他为了百姓不受战乱之苦，不畏艰难，百折不挠地奔波于各国之间，为推行仁政而努力。这可以说是将自己的利益放在了天下人的后面，正因为此，后世人将他放在了所有人的前面，这则体现了“欲先民，必以身后之”。
不仅中国的圣人如此，西方的圣人同样如此，苏格拉底便是例子。我们知道，苏格拉底是西方著名的思想家、哲学家，被认为是西方哲学的奠基者，和柏拉图及亚里士多德被并称为“古希腊三贤”。但是，苏格拉底本人却是非常的谦卑。
凯勒丰是苏格拉底的老朋友。有一天，他特意跑到特尔斐神庙，向神请教一个问题：世上到底还有谁比苏格拉底更聪明？神谕显示：没有谁比苏格拉底更聪明。
凯勒丰于是很高兴地告诉苏格拉底这件事，可是他从苏格拉底脸上看到的不是欣喜若狂，而是茫然和不安。苏格拉底不认为他是最聪明最有智慧的人。于是，一向爱好用事实求证的苏格拉底决定寻找一位智慧声望超过他的人，以反证神谕的不成立。
他首先找到一位政治家。这位政治家一向自以为知识渊博，便和苏格拉底侃侃而谈。交谈之下，苏格拉底看清了政治家自以为是而其实无知的面孔。他想，这个人虽然不知道善与美，却自以为无所不知。而我却认识到自己的无知，看来我似乎比他聪明一点。
苏格拉底又找到一位诗人，发现诗人出于天赋的确能够吟出一些诗句，但是他同时发现这个诗人却因此目空一切。苏格拉底觉得这个人只看到自己的才能，却看不到自己的无知，并不比自己聪明。
接下来，苏格拉底又向一位技巧纯熟远近闻名的工匠讨教，想不到工匠自恃名声在外，得到人们的赞扬，便像诗人一样十分地狂妄，这种狂妄同样消弭了他的智慧。
到最后，失望而归的苏格拉底最终悟出了神谕：神之所以说自己最聪明，不是因为自己脑袋比别人聪明，知道的比别人多，而仅仅是因为他知道自己的无知。
总之，古今中外那些受到人们尊崇，被人们摆放在高高的位置并顶礼膜拜的圣人，恰恰是将自己放在低于所有人的位置上，将自己的利益放在所有人的后面。不过，我们虽然达不到圣人那样的境界，但是至少可以藉此得知言行的标准应该是谦卑而不是张扬，考虑自己利益的时候也该想一想其他人。虽然姿态放不到最低，但至少知道了我们的姿态应该尽量放低。而不要因为自恃有钱、有权或者有才而张扬跋扈，那样只会使我们在别人眼中成为愚蠢而自大的人，得不到别人的尊重和信赖。
总之，一个人如果总想将自己摆在高位上，结果反而不被大家认同；一个人总考虑自己的利益，结果会失去人心。而恰恰是降低自我地位，甚至不惜故意卖个破绽逗大家一笑，反而能得到大家由衷的敬意和拥护。其实，自甘处下不仅仅是一种良好的品德，也是一种博大的胸怀和发自内心的自信。只有拥有博大胸怀的人才能够将目光看得更宏阔，而不受世俗眼光的影响，勇于以自己的价值观念来决定自己的行为；只有具有自信的人不担心自己因为一时的处下而遭到别人的轻视，从而置自身于下的位置。
相反，那些时时总惦记着要使自己高高在上的人则是心胸狭窄和自卑之人。因为心胸狭窄，所以生命没有格局，也就只能看到一时一地的得失高下，从而斤斤计较于此，而看不到一时一地之外更为高远的道理；因为自卑，所以才时时不敢使自己的言行背离众人的眼光，生怕自己一不小心便被人瞧不起了。总之，“处下”不仅是一种智慧，同时也是一种胸怀，试着朝这个方向去做，你便是在优化你的人生。
第67章我有之宝天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇，俭，故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下人都说我的“道”大，看上去和任何具体的事物都不像。正因为它很大，所以才不像任何具体的事物。如果它像某一样具体的事物，那么它也就变成了微不足道、不值一提的东西了。我认为，有三件宝贝是应当永远保持的：第一件叫做慈爱，第二件叫做俭啬，还有一件事不敢居于天下人的前面。慈爱则视人民如赤子而尽力卫护，所以能产生勇气；俭啬则能蓄精积德，应用无穷，所以使生命活得更为宽广；不敢居于天下人的前面，乃是一种谦卑，这样便能够受到人们的尊敬和拥护，成为人们的首领。但是如果舍弃慈爱而妄逞勇武，舍弃俭啬而贪图功名，舍弃退让而争先，那是走向死亡的道路。在这三个宝贝之中，慈爱最重要，以慈爱之心用于战争就会取得胜利，用来防守就能巩固。能够发挥慈爱之心的人，天也会来救助他，卫护他。
慈爱的力量：
本章中，老子论述的重点在于“三宝”，分别是“慈”、“俭”、“不敢为天下先”，我们一般将其理解为慈爱、蓄精积德和谦卑不争的性情。在这三宝之中，“俭”和“不敢为天下先”在其他章节我们都已经有所论述，这里不做重复，而关于“慈”，则需要着重论述一番。对于“慈”，老子在《道德经》中也多有几处提及，比如，老子在第十八章中提到：“六亲不和，有孝慈。”但是，在那些地方，老子并没有对于“慈”做着重论述，而只是顺带提及。
并且，第十八章中所提及的“孝慈”指的是被儒家礼仪化了的东西，与老子在本章所说的人们天性的慈爱并非一回事，老子对儒家所说的孝慈持一种否定的态度。而在本章中，老子则给予了慈爱以很高的地位，将其列为“三宝”之首。而对于慈爱的作用，老子则从“慈故能勇”的角度进行了论述，并且，其能够“以战则胜，以守则固”。可以看出，老子认为，慈爱是能够产生力量的。而这显然也是符合事实的。
我们知道，一个人去做一件事，必然是有动机的。或者是为欲望所驱使，或者是为利益所吸引，或者是被胁迫不得已而为之，等等。但是，能带给人力量和韧性的，便是出于爱的动机。在欲望、利益、胁迫等动机下所作出的行为，说到底都是一种从自己的利益出发，权衡利弊之后所作的理性判断。一旦代价过大，弊大于利，行为便失去了动力。
而因慈爱去做一件事，则是为了所关心之人去做，本身并不考虑自己的得失，自然也不太顾及代价，如此，一个人必然是浑身充满了力量的，其往往具有令人意想不到的作用，甚至能够创造出奇迹。最常见的便是母爱所激发出的强大力量。我们知道，母鸡就能够为了保护小鸡而与力量悬殊的老鹰进行殊死搏斗；而女子虽然柔弱，但在身为母亲时，则会突然变得坚强。
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